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2017年5月16日 星期二

【轉載】● 從潛意識到阿賴耶識,生死輪迴不由己? 受潛意識控制?🔴(道化陰陽)獨一真神+神獨生女+神獨生子=三一真神名稱🔴

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● 從潛意識到阿賴耶識,身不由己.心不由己.腦不由己.夢不由己.生死輪迴不由己? 受到潛意識控制了?

潛意識到阿賴耶識

提要:人類的意識既來源于物質,也來源于社會,意識中蘊含著社會的因素,西方潛意識及佛教唯識論解釋了這一現象。


一、西方思想中的潛意識。柏拉圖看到意識中存在著某種“既定”東西的,并用“回憶說”解釋這一現象。弗洛伊德將這種內在的東西解釋為“性”的潛意識,決定人的行為。榮格認為無意識是“集體無意識”。

二、佛教唯識論中的“阿賴耶識”。唯識論認為意識所包含的要素有八種:眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識(manas)、阿賴耶識(alayavijnana)。作為非經驗的“阿賴耶識”集中地說明了佛教對于人的意識的社會性來源的看法,它具有以下一些特點:1、阿賴耶識是最根本的,被視為產生主體與客體的各類不同的識。2、阿賴耶識記錄了人的意識中社會歷史活動(業)所輸入的部分。3、阿賴耶識所藏的種子是變化的根本,并且決定了其他七識的性質。
 
“阿賴耶識”與“潛意識”有許多相似之處:1、二者都包括了社會歷史性,并非純粹是個人經驗所形成的結果。2、二者都是社會歷史的輸入,榮格認為“潛意識”是社會文化性的沉積,反過來又影響了人的行為,主客觀交互作用的結果;“阿賴耶識”的種子同樣是人的社會行為即“染”和“熏習”的結果。3、潛意識與阿賴耶識對于表層意識都具有決定的作用,影響人的判斷,知覺以及思維方式。


三、潛意識的實踐意義。1、對潛意識的認識可以幫助人們回到意識的根本狀態。這種排除一切干擾的意識狀態,有可能解決人的心理問題。2、對潛意識的認識意味著可以提高人的控制能力。當人們充分了解潛意識后,就得到了對自我的控制能力。3、對潛意識的認識有利于人性的改造。自我是既定的,又是可變的。意識對自我改造的主動性和能動性有利于自身,凈化生活,實現心理和道德健康的。

人類的意識來源于物質世界,人的意識由自然物質而生,但是卻不是物質自然界自發地發展的結果,單純生命的進化規律并不能說明人類意識社會性的本質,人的意識的形成是自然和社會作用下的一系列復雜的變異、遺傳和選擇的結果。

從信息系統論的觀點來說,人的意識是一個不斷進化的智能系統,進化的原始基礎是由“遺傳基因”所決定的系統結構,這個系統包括感受環境的輸入部分和作為感應器的輸出部分,以及介于這兩部分之間的負責記憶和思維的中樞部分。智能系統的進化相當于中樞部分結構的變化,這個結構的變化既包括了人類先天的生理自然構成所形成的輸出部分、也包括了后天社會環境作用的輸入部分。現在還不能完全了解這一結構變化的詳細過程,人類終究會有一天可以明確地解釋人的社會行為是怎樣改變生理遺傳基因密碼的。無論如何,目前可以肯定的是:人類的社會積累必然在意識中留下過痕跡,必然對人類意識的形成、發展和構成產生過重要的影響。

長期以來,人們看到了這一事實的存在,即意識中所蘊含的社會因素,但這一事實在解釋上卻被先驗化、神秘化了,突出地表現在西方的潛意識理論以及佛教中唯識論的論述中,怎樣理解這個問題,本文從三個方面進行論述。一、西方思想中的潛意識。(從柏拉圖到榮格)二、佛教唯識論中關于潛意識的看法。三、潛意識的實踐意義。




一、西方思想中的潛意識(從柏拉圖到榮格)

柏拉圖是首先看到在人的意識中存在著某種“既定”東西的,并且用“回憶說”來解釋了這一現象。他認為人的意識對于真理追求,并不是什麼新的東西,只不過是被肉體所蒙蔽了的,以往就曾有過的東西。“如果是我們在出世前獲得了知識,出世時把它丟掉了,后來又通過使用各種感覺官能重新得到了原來具有的知識,那麼,我們稱為學習的這個過程,實際上不就是恢復我們固有的知識嗎?我們把它稱為回憶對不對呢?完全對。......那些所謂學習的人后來只不過在回憶,而學習只不過是回憶。”(《西方哲學原著選讀》上卷第81頁)

但是,柏拉圖將這一觀點神秘化了,錯誤地將回憶說作為“靈魂”存在的證明。柏拉圖認為,意識中原有的東西是存在于靈魂之中的,而靈魂在進入肉體之前是永恒的,存在于純粹、完美的理念世界之中,然而靈魂進入了肉體,就像是進入了監獄,肉體使靈魂蒙上陰影,使之忘記了自己神聖的過去。因此,意識的目的就在于從肉體的束縛下解放出來,重新去認識、獲得真理,即“回憶”起以前的純粹的、完美的狀態。

尼采認為意志中所具有的某種先驗的東西是“權力”意志,尼采的“權力”含義是廣義的,指的是一種生命意志,不僅僅表現為單純地求生存,還渴望著統治,渴望權力,其本質就在于不斷表現自己、創造自己、擴張自己。“生物所追求的首先是釋放自己的力量??生命本身就是權力意志。”(《權力意志》第286節,引自《西方現代資產階級哲學論著選輯》第17頁)尼采的這一思想對于后來的無意識學說產生了重要的影響。

弗洛伊德則將這種內在的東西解釋為“性”,他認為“性”是人的行為的基本動力,并且決定了人的意識。但是,性本能的釋放是受到社會規範制約的,因此人們在生活中必須按照社會標準進行有意識地調節,這樣人性就體現在性本能的釋放以及社會對這種本能的壓抑過程中。

弗洛伊德認為:“我們是從壓抑的理論中獲得有關無意識的概念。壓抑為我們提供了無意識的原型。但是我們看到有兩種無意識,一種是潛伏的,但可以成為意識,另一種是被壓抑的,無法通過正常的途徑成為意識”,“我們把那種潛伏的、只是從描述意義而不是動態意義上講為無意識的東西稱為前意識,而把無意識的術語留給那種被壓抑的,動態意義上的無意識”,“我們預先假設前意識要比無意識更接近意識”。(《弗洛伊德著作選》第257頁)

弗洛伊德認為無意識是“生物”的,但他又無法解釋潛意識的“生物性”與“社會性”的矛盾。由于“性本能”是受到社會的壓抑而成為“潛意識”的,所以仍然還是具有人類社會性的。后弗洛伊德學派便在無意識的社會性方面對弗洛伊德提出了批評,其中著名的代表人物是榮格。

榮格與弗洛伊德最突出的分歧是:弗洛伊德認為潛意識是“性”的,生物的;榮格則認為無意識是集體的、社會的,集體無意識的理論可以說是榮格的最大貢獻。

榮格對他的集體無意識理論論證道:這個概念并非是一個純理論的觀念或哲學假設,而是可以靠經驗為依據來加以證明的。他把集體無意識定義為不依賴個人經驗而獨立存在的心理要素。(莫阿卡寧著:《榮格心理學與西藏佛教》第47頁)

榮格進一步提出:原型,集體無意識的內容──與本能相似,二者均為人類人格中的根本動力,分別在心理及生理結構內追求它們固有目標。榮格也把原型稱為“原始意象”或“原始隱象”(primordialimages)這些原型不能簡單地歸結為從遺傳得來的觀念,它們僅僅是人類心靈中的一些傾向,一旦被觸發,就能夠以特殊的形式和意義表現出來。“當一種與特定原型相對應的情境出現時,這種原型就被激發,并不可抗拒地顯現出來。它象一種本能的沖動,沖破一切理智和意志而前進。”(莫阿卡寧著:《榮格心理學與西藏佛教》第48頁)榮格認為其社會性是明顯的,這些從無意識中獲得的直觀必須被轉化為一種倫理道德。“個人對無意識表象負有巨大的責任”(莫阿卡寧著:《榮格心理學與西藏佛教》第42頁)

同時,榮格也強烈反對將集體無意識概念神秘化,當作“奇跡”來談論,他認為集體無意識概念其實很好解釋。我們的心靈有其歷史,正如我們的身體有其歷史。比如,你可能對人有闌尾感到奇怪。人知道自己為什么會長闌尾?這是他生而有之的東西。許許多多的人不知道他們有胸腺,然而他們確實有。他們不知道他們的骨骼的某些部分是由魚類進化而來的,然而事實正是這樣。我們的無意識心靈,象我們的身體一樣,是一間堆放過去的遺跡和記憶的倉庫。研究無意識集體心靈的構造,可能會作出你在比較解剖學中也會作出的相同發現,我們無需認為這里有什么神秘的地方。但是因為我談論集體無意識,人們便指責我宣揚蒙昧主義。其實,集體無意識一點也不神秘。它只是科學研究的一個新領域,而承認集體無意識過程的存在,也只不過是普通常識罷了。因為,一個孩子雖然不是生下來就有意識,但他的心靈也不是一塊“白板”……,大腦生來就有確定的結構,其工作方式雖是現代的,但卻有著自己的歷史。大腦是在數百萬年的過程中建構起來的,它代表了這個歷史的成果。很自然,正如身體一樣,它也攜帶著這個歷史的痕跡,如果你能摸索到心靈的基本構造,你自然就會窺見遠古心靈的痕跡。(見榮格著:《分析心理學的理論與實踐》,第41頁)

榮格的集體無意識概念可以歸為以下幾點:1、它不依賴于個人的后天經驗。2、它也不能地歸結為簡單的生物遺傳和進化。3、它確切地是來自于人類的社會歷史過程,是人類社會歷史過程的產物,而不是其他任何神秘的東西。




二、佛教唯識論中的“阿賴耶識”


佛教唯識論認為人們的意識所包含的要素有八種:眼、耳、鼻、舌、身、意等六識再加上七識末那識(manas)、八識阿賴耶識(alayavijnana)。前六識是人們經驗的、后天的認識來源。非經驗的東西則來源于阿賴耶識,這個思想集中地說明了佛教對于人的意識的社會性來源的看法,阿賴耶識具有以下一些特點:


第一、在八識中,阿賴耶識是最根本的,它產生了被視為產生主體與客體的各類不同的識。“初能變識,大小乘教,名阿賴耶識。此識具有能藏所藏執藏義故,謂與雜染互為緣故,有情執為自內我故。......此是能引諸界趣生善不善業異熟果故,說名異熟。......此能執持諸法種子令不失故,名一切種。”(《成唯識論》卷二,《大藏經》卷三一頁七至八)即阿賴耶識裝有一切能夠變化的種子,包含了產生主客體認識的一切因素。

第二、阿賴耶識記錄了人的意識中社會歷史活動所輸入的部分。阿賴耶識之所以能夠變化,并決定著“三世輪迴”、“因果業報”的關系,就在于它能將各種社會行為(業)變化的因素“記錄”下來。這種“記錄”在佛教唯識說中稱之為“熏習”。阿賴耶識中之諸法種子有所謂“皆本性有,不從熏生,由熏習力,但可增長”這些種子,它們之間是相互影響的。“種子皆熏故生。所熏能熏,俱無始有故,諸種子無始成就。種子既是習氣異名,習氣必由熏習而有,如麻香氣,華(花)熏故生。”(《成唯識論》卷二,《大藏經》卷三一頁八)種子本身是“空白”的,一經“熏習”,便有了“記錄”,如麻本來沒有香氣一樣,經過熏習,就有了香氣了。

第三、八識阿賴耶識所藏的種子是變化的根本,并且決定了其他七識的性質。阿賴耶識是作為潛意識存在的,并決定著表層意識;“根本識者,阿陀那識(阿賴耶識),染凈諸識生根本故。依止者,謂前六轉識,以根本識為共親依。五識者,謂前五轉識,種類相似,故總說之。隨緣現言,顯非常起。緣謂作意,根,境,等眾緣,謂五識身,內依本識,外隨作意,五根,境,等眾緣和合,方得現前。由此或俱或不俱起,外緣合者,有頓漸故。如水滔波,隨緣多少。此等法喻,廣說如經。由五轉識行相粗動,所藉眾緣,時多不具,故起時少,不起時多。第六意識雖亦粗動,而所藉緣無時不具。由違緣故,有時不起。第七八識,行相微細,所藉眾緣,一切時有,故無緣礙,令總不行”(《成唯識論》卷七,《大藏經》卷三一頁三七)


這樣,佛教的“阿賴耶識”與“潛意識”便有了許多相似之處:

1、二者都包括了社會歷史性,也就是說它并非是純粹個人經驗所形成的結果。2、二者都是社會歷史的輸入,榮格認為“潛意識”是具有文化和社會性的,是社會文化性的沉積,反過來又影響了人的行為,是客觀與主觀交互作用的結果;而“阿賴耶識”的種子同樣是含有人的社會行為即“染”和“熏習”的結果。3、潛意識與阿賴耶識對于表層意識都具有決定的作用,二者都決定人的表層意識,影響人的判斷,知覺以及思維方式。


三、潛意識的實踐意義


第一,對于潛意識的認識可以幫助人們回到意識的根本狀態。

榮格提出:“我們不可能直接把握無意識過程,因為這些過程是探測不到的。無意識過程不是直接被領悟到的;它們只是在其產物中顯現出來,根據這些產品的特殊性質,我們設想在它們背后一定還隱匿著某種東西,前者正從后者中產生出來。我們這個黑暗隱蔽的領域稱為無意識心理。……我們是通過特定的內在功能接近無意識這個領域的,這些功能并不處于意志的控制之下。它們是媒介物,無意識內容經由它們而達于意識的表面。”(榮格著:《分析心理學的理論與實踐》第36頁)

但是,榮格認為無意識還是可以把握的,“無意識過程是直接觀察不到的,但是我們可把那些跨入意識門檻的無意識的產品分為兩類。一類包括那些顯然來源于個人的、可被認識的材料;這是些個人獲得的東西,或者是那些構成整體人格的本能過程的產物。此外,還包括被遺忘、被壓抑的內容以及創造性內容。這些內容并無特異之處。在另外的人那里,這類東西可能是有意識的。一些人能夠意識到另一些人所意識到不到的東西。我把這類內容稱為下意識或個人無意識,因為就我們所能判斷的,這類內容完全由個人因素即由那些構造整體人格的因素所組成。”(榮格著:《分析心理學的理論與實踐》第37頁)

“個人無意識是精神的這樣一部分,這部分包含著那正好也能成為意識的所有內容。你們知道,很多東西都被稱為無意識,但只是一個相對的說法。在這個特殊的領域中,并不存在對每個人都必然是無意識的東西。有一些人,他們能夠意識到人所能夠意識到的差不多所有的東西。當然,我們的文明有著超常數的無意識,但假如你到其他種族如印度或中國去,你就會發現,這些民族對于事物的意識需得西方心理學家成年累月地去發掘。……在你分析神經病患者或正常人的夢、癥狀或幻象時,你就開始滲入無意識心靈并能移去人為地設置在無意識心靈上的門檻。個人無意識的確是一種非常相對的東西,其范圍能夠被限制,能夠變得很窄以至趨近于零。一個人能夠將其意識發展到他能說‘人的一切我都不陌生’的程度,這是完全可以想象的。”(榮格著:《分析心理學的理論與實踐》第44-,45頁)

由此可見,潛意識的一個重要的特點就有于一些人可以意識到,另一些人則不能意識到;而且潛意識是可以通過人為的努力達到的。

佛教同樣認為人的意識中存在著最根本的東西,此為“謂色為境,清凈色”,“……吾人身中之塵的部分,與自然界之一切物塵,原無區別。唯凈色根,用人體中最貴之部分,無此,則不成為生機體矣。”(熊十力著:《佛家名相通釋》第8頁)人們可以通過努力達到這一狀態,這就是“唯識無境”,即一切境相不現前,是排除了一切干擾的意識。揭示人們的潛意識也就是回到意識的根本狀態,在這種狀態中就有可能解決人的心理問題,正因為如此,把握潛意識就具有了重要的意義。


第二,對于潛意識的認識意味著可以提高人的控制能力。

人們在不了解潛意識的時候,行為是受到潛意識控制的,榮格指出:“心理功能通常受意志的控制,至少我們希望這樣,因為我們總是對那些不受我們自己支配的自動之物感到害怕。當心理功能受控時,其運用也可以被限制,它們可以被壓抑、被選擇、被強化、被意志和意圖加以引導。但這些功能也能以不自覺的方式起作用,即是說,它們替你思想、替你感覺--它們常常這樣做而你卻無法控制它們。或者它們無意識地起作用而你并不知道它們的所作所為,盡管你能看到這種發生于無意識中的情感過程的后果。”(榮格著:《分析心理學的理論與實踐》第13頁)所以,當人們充分了解潛意識后,就不容易再受到這種盲目力量的支配。

驅動人的行為的意識既有來自于表層次的,也有來自于深層次的。從意識中找到根本的東西,就如同找到了驅動所有程序的“控制程序”一樣。通過佛教的訓練和認識,我們可以回到一種“初始狀態”,回到意識的“根目錄”下。在這種狀態中,盲目的驅動將在明確的意識下暴露無遺,從而失去其存在的意義。在這種狀態下,我們克服焦慮、困惑、彷徨、浮躁等盲目驅動,恢復了自我,找到了根本的原因,恢復了人的價值,從而也得到了排除干擾及對自我的控制能力,這是心理分析的基本方法。

同樣,從佛教實踐的觀點來看,世人的妄念想象從根本上說是由于無始以來積集在阿賴耶識中的熏習所產生的,所謂如來藏的藏識,是包含了各種惡(虛妄分)和善(清凈平等)的“潛能”的載體,其余七識都在裡面發生,從而引起了包括種種痛苦和不幸的其他一切法。找到了根本的潛意識(阿賴耶識),同樣也就是找到了解決問題的根本,當了解了真諦之后,阿賴耶識中這些妄念想像都會停止息滅,這時,也就達到了清凈圓滿涅槃境界。




佛教的“禪定”,也就是通過意念和努力回到人的精神的初始狀態,以此來把握自身,“三摩地,定者,令心專注不散為性。心力恒時凝聚,不隨緣流散,雖所緣境,剎那萬端,而心恒寂照,不隨境遷。”(熊十力著:《佛家名相通釋》第28頁)這與精神分析的方法是一致的,在現實中人們被各種利益所驅動,結果迷失了自己的本性,精神陷入困境。

“禪定”就是專心致志,深思入微,內向審視,也就是進入到深層意識之中,去癡除障。達到對根本意識的認識,實現“智慧”,使人們從“貪欲”和“執著”的心理驅動中轉化為“慈悲”與“寬容”的心理驅動。


第三,對于潛意識的認識有利于實現對人性的改造。


認識潛意識是有利于人性改造的,弗洛伊德認為,對潛意識認識的最終目的就是要去適當地調整本我與自我的關係,“自我的任務是把外部世界的影響施加到本我及其傾向上,并努力以現實原則代替在本我中占有統治地位的快樂原則”。(《弗洛伊德著作選》,第283頁)然后,弗洛伊德認為還要將超我作為完美人性的理想,努力去實現它,并達到這種超凡的至高的境地,“……我們假設在自我中存在著另一個級別的自我,即自我理想,或者在別處所說的超我。”(《弗洛伊德著作選》,第284頁)
 
 
佛教同樣認為,眾生種種執著,在三性中即為“遍計所執性”,“依他起性”,而執著實為貪欲所致。

“貪:難言哉著之一字也,如之粘物尚不足形容其萬分之一,馬蹄著于泥涂則不行,飛鳥著于網羅則死,走獸著于陷阱則殺,人心之著于我及我所,更非此等可喻。著者,慘毒之至也。貪之自性為著,反乎貪者,即無著。”(熊十力著:《佛家名相通釋》第30頁)這樣,轉染成凈、轉凡入聖、轉煩惱為菩提、重新獲得清凈如來藏便是佛教的宗旨;離遍計所執性(普遍計度執著),舍雜染依他起性(一切諸法皆依因緣而生),體悟圓成實性(圓滿成就真如實相),執情已破,真性便顯現。
榮格指出這個過程表現為:“無意識豐富了意識,意識又照亮了無意識。這兩個對面的融和結合,使認識增強、人格擴展。……完整和統一的個體逐漸從原始基礎輪廓中脫穎而出,一切非本質的表面附加物皆蛻掉。在回應外部世界、文化環境的壓力和指令中發展起來的自我,此時屈服于他的內在本質、他的靈魂(即自性)。因此,自我獻給自性,現世的存在獲得了意義,個體與超自然聯系在一起。他最初的無意識已被轉化為更高級意識,而且實現了以曼荼羅為象征的完滿人格。”(莫阿卡寧著:《榮格心理學與西藏佛教》第69頁)

由此可見,自我既是既定的,又是可以改變的。

改變既定的自我;也就改變自身,進而也改變自身的現實,意識對自我改造的主動性和能動性可以通過潛意識的轉變而實現。

總而言之,長期以來由于“三世輪回”及“因果報應”的解釋,使唯識說蒙上了濃厚的神秘色彩,其理論及實踐的價值不能被充分地揭示出來,使人們難以正確地評價佛教唯識論的學說。

通過西方潛意識學說與唯識論的比較,通過佛教與心理學所探討問題的一致性,是有助于破除關于唯識說的神秘性和進一步認識佛教的真諦的。進一步說,也是有利于認識我們自身,凈化我們的生活,實現心理健康及道德健康的。(全文完)
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【轉載】【阿卡西記錄(以太或阿賴耶識)是甚麼? 】它是否真的存在?🔴(道化陰陽)獨一真神+神獨生女+神獨生子=三一真神名稱🔴

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尼古拉‧特斯拉 ( Nikola Tesla ) 在 1907 年發表的《人類最偉大的成就 ( Man's Greatest Achievement) 》中提及:「所有可感知的物質來自一種基本物質,微細到超乎我們所可瞭解,充滿整個空間,可稱之為阿卡西 ( Akasha )或以太 (ether) ,是生命得以朝氣蓬勃,擁有創造力,生生不息的能量來源,存在於所有事物及現象當中。」

不管是就哲學或宗教而言,「阿卡西 ( Akasha ) 」都有著相同的主要含意。它來自梵語 ( Sanskrit ,印度教之宗教用語 ) ,意指「 aether( 以太 ) 」,不僅是基本的元素之一,同時也是一種超自然、無法被體驗的存在。然而它雖然是個難以解說分明的「非物質存在」,從流傳千年之久的古老文化、傳統、信仰顯示中得知,科學家及哲學家們也早已視其為理所當然,與此相關的主題的論述,更是遍佈於東方玄學、哲學以及深奧的西方神智學當中。

別忘了,在這裡我們所談的是阿卡西 ( Akasha ) ,而不是阿卡西記錄 ( Akashic Records ) 。

古希臘學者費洛斯特拉圖斯 ( Philostratus ) 於公元 220 年的著作,《阿波羅尼爾斯傳( Life of Apollonius of Tyana)》當中寫過這樣一段:「印度智者允許阿波羅尼爾斯(Apollonius) 提出問題,於是阿波羅尼爾斯問到:『宇宙是由甚麼組成的?』智者回覆 : 『由元素所組成。』『是由四個元素所組成的?』阿波羅尼爾斯繼續問到,『不只四個,而是有五個元素』智者答。阿波羅尼爾斯再問:『與水、氣、土、火一樣,同屬組成宇宙的第五元素是甚麼?』『以太。我們將它視為神的本質,正如凡人需要呼吸空氣一般,那些非凡的人以及充滿神性的大自然需要以太的存在,得以蓬勃發展。』智者答。阿波羅尼爾斯最後問到:『那麼我可以將整個宇宙,天地萬物視為擁有生命力的生物嗎 ? 』智者答:『可以。』」

以太是物質世界中所有事物的根本,在許多哲學觀念中,它是一股看不到,但是為推動物質宇宙創造的能量來源。我認為這是很有趣的觀點,因為就量子物理學的觀點,人們的思想、意圖、情緒等等看不見的感受體驗,對於物質世界有著種種直接的影響力,但是現在,在科學的理論當中,卻仍是無法辨識阿卡西的實際存在,而對於量子物理學來說,整個宇宙空間並非空無一物,而是深信古老傳統文化所述,充滿了以太。

同時身為工程師、物理學家與發明家, Paramahamsa Tewari 先生在他的著作《心靈架構 (Spiritual Foundations)》當中提到: Aakaash( 與 Akasha 意同,為阿卡西 ) 是不可破壞的,它是物質宇宙最原始的源頭,以非物質的形式存在於感知當中,擁有永恆的特性,並以一種超流體 ( 接近絕對零度的時,不具黏性之流體 (superfluid reality)) 的形式一直存在著,因此創造與毀滅皆不適用於其中。我們的眼睛是盲目的,看不見存於我們心靈中的內在實相,而目前的科學實驗,僅是存在於物質世界當中的一種設備、技術,只能偵測到具有物質特性的存在,因此還未能直接證實阿卡西 (oAkasha ) 的存在。

阿卡西記錄

阿卡西記錄是甚麼 ? 它是否真的存在 ?

阿卡西記錄 ( Akashic Records ) 是甚麼?根據許多專家學者對於神智學的研究論述,阿卡西記錄就像是一個數據庫,裡面存在著每個靈魂的旅程。鑽研此領域,並出版過 20 多本的相關著作的 Alice A. Bailey ,在她的靈魂之光 ( Light of the Soul) 系列作品當中的《 The Yoga Sutras of Patanjali 》中,曾提過:

阿卡西記錄就像是一個無止盡的記錄片,承載著在我們行星中所有的渴望、意念,以及在地球上發生的所有歷程,只要可以感知連結到此的人,都可以看到存在於其中的所有資料,包括:自始以來,所有人類的生活經驗、動物世界的生命演繹以及每個人因其意念、渴望帶來的各種因緣轉世中,不斷彙集而成的思想形式。因此這裡面也充滿了許多足以欺騙人心的妄念,只有修練有成的人才能分辨出哪些數據是來自此數據庫中實際有效的經驗值,而哪些其實是因著我們自己的妄念所產生出來的想像畫面。

阿卡西記錄是甚麼 ? 它是否真的存在 ?

根據埃德加•卡西 ( Edgar Cayce) 所述,阿卡西記錄就如同宇宙的超級計算機一般,是一個中央儲存系統,儲存著每個人在宇宙中所有生命歷程的信息,不僅記錄人們生命中發生過的每件事,還包括每個行為、功績表現、說過的每句話、每個念頭、感受、情緒、渴望及每個行事動機,稱得上是每個靈魂自有生命以來的完整數據庫,並且是從靈魂自源頭分離之始,就開始保有記錄。

阿卡西記錄是甚麼 ? 它是否真的存在 ?

「就埃德加•卡西 ( Edgar Cayce) 的解讀,他建議我們每一個人,把自己因著每天所思、所行、以及與他人互動而發生的事件記錄下來,因為這些信息將對我們在這此時此地的生活有所影響。而實際上,阿卡西記錄即是如此,對於我們生活、潛能發展、以及生命藍圖的可能性有著巨大影響力,因為透過與它的連結,我們就更能洞悉來自我們自己源頭的信息,甚至可以和宇宙建立更深的連結關係。甚至還有更多超乎我們想像,攸關我們未來,並且與我們的生活、歷史以及個人影響力有關的信息蘊藏其中。」

身為神智學相關主題的作家,並在神智學圈當中享譽盛名的 Charles Webster Leadbeater 先生,也曾對此發表過相同論述,他認為阿卡西記錄甚至也記載著亞特蘭提斯(Atlantis ) 時期歷史,以及其它各個文明發展,如雷姆利亞大陸 (Lumeria ) 的文明。

來自於烏克蘭,並創立神智學協會的西方神秘學者,海倫娜•彼羅夫娜•布拉瓦茨基 (H.P. Blavatsky, 1831-1891 ) ,她認為「阿卡西是宇宙的來源,具有可塑性,它創造了物質世界,並且永恆的存在於更高的源頭當中。它是生命能量的第五元素,以各種可能的形式存在於能量、物質、精神及心靈層面當中,其中攜帶著創造宇宙萬物的動能,因著來自神聖精神 (Divine Spirit ) 的推動力,而不斷地向外開創。」

著名奧地利哲學家、教育家以及人智學協會(Anthroposophical Society) 創辦者,魯道夫•斯坦納(Rudolf Steiner) 深信,每個人都有超感官的能力,去感知超越物質世界以外的訊息。並且記住,這絕不是一個「偽科學」的點子,請參考一系列發行于于 21 世紀,刊登在專門研究心靈現象 (psychic phenomena) 期刊中的選文,請點閱這裡。

Steiner writes: 斯坦納先生寫到:

人們可以穿越時空,去回溯一件已隨著時間而消逝的事件源頭。一個人只要有這樣的認知,並且瞭解他是不受限制的,就可以透過這樣的方式,擴展他的能力,回到想要關注的過去事件中,去瞭解並汲取事件發生的相關信息。他也將明白,所有過去事件的總總,並不會因為我們的外在感官無法感知到,就隨著時間而消失,換句話說,事件仍存在。因此他可以穿越時空,來回於歷史事件當中,而且事實上,此歷史事件仍有可能藉由其他角色加入改寫,而不再是原來的歷史事件。在心靈學或神智學上,這個稱為「阿卡西大事紀 (Akasha Chronicle)」。擁有這種超感官能力的人,可以進入到他內在的心靈世界當中,去覺察這個過去的事件與他現在人格的關係,而所有過去的歷史事件也不再只是單純的歷史事件而已,過去的經驗可以隨時的在當下被回溯汲取,甚至就感官感知而言,是真真實實的回到過去,再次經歷事件發生的當下。

阿卡西記錄是甚麼 ? 它是否真的存在 ?

阿卡西記錄是真的嗎?

正如上述數據而言,在此我希望能對阿卡西記錄有個簡明扼要的說明,雖然還有許多資料等著我做更進一步的瞭解,但前面豐富的信息已經讓我對阿卡西記錄有更清楚的認識。所以,有任何「實質證明」可以證實阿卡西記錄的存在嗎?事實上,目前我們並沒有任何有力的證據可以證實。所有無法透過肉體感官察覺到,或者那些許多根本不可能察覺到的信息,實在很難真的證實它的存在。然而由於阿卡西記錄無法用肉眼看到,用手觸摸以及親耳聽到,也無法以物質角度去衡量,因此我們無法以物質世界的方式,提出具物質傾向的「證明」,但即便如此,不代表我們不可以去推理它存在的可能性,因為就如愛因斯坦說的「任何你可以想像得到的,就是真的!

尼古拉‧特斯拉 ( Nikola Tesla ) 曾說:「哪天只要我們的科學開始研究那些非物質現象的時候,人類在接下來 10年間的進步速度,將遠遠超過從人類存在以來到現在所有建立的成就。」

與此類推,此說法也可套用在意識上,或者套用在那些通常我們認為與意識相關的元素,如想法、感受、情緒、覺察等,可以影響我們創造物質實相的種種因素,也常回歸到科學的實驗當中。其中最著名的是有關光子與電子特性的雙縫實驗 (double slit experiment ) ,此外,以上提供的文章連結,也包含了心靈學方面的研究,如您還需要更多相關數據,請參考此鏈接。

至於有關意識的本質相關信息,那又得另外提出一篇文章,專題論述。

所以現在我們應該可以瞭解到,那些我們無法看到、摸到、聽到甚至探測到存在,對我們的物質世界而言,並不是就完全沒有實質的影響力。況且我們的科學也證實過些許古老哲學及奧秘的哲學所流傳的哲理,具有其真實意義。然而話雖如此,就目前而言,要證實阿卡西記錄存在的真實性,可行性似乎不大。

那麼,之所以對它的存在提出辯證的理由,在於它存在著古老的智慧,並且是多年來,許多專家作者們努力探尋的深澳的哲理 ( 意指追求真理,然而世人往往對其抱持負面態度 ) 。其他諸如此類,難以提出具體實證的觀念,如原子、我們的身邊是否存在著能量護持著我們、瀕死經驗 (NDE's) 、靈魂出體等等,從過去以來就常常被提出討論,有些甚至還能提出一些有力的研究結果出來。在過去,碰到某些現象發生時,人們可能並不瞭解蘊藏在後面的「科學因素」,儘管如此,他們提出的理論,往往也是具有真實性。或者他們擁有更好的方法來獲取智慧呢?雖然有無數的範例顯示,在許多古文明的社會當中,他們的科技確的確比我們還「先進」,但畢竟我們處於不同的時間,難以定論。

就我個人而言,是相信有個數據庫的存在,我們可以去連結,汲取一切關於我們自己本身在物質或非物質層面的訊息。但我不會斬釘截鐵的告訴你,它是真的存在,因為我無法提出證明。但我想說的是,在我內心深處,我相信它是存在的。總之,我認為不該拿這些「記錄」的存在與否,作為評斷的標準。

同時身為工程師、物理學家與發明家, Paramahamsa Tewari 先生在他的著作《心靈架構 (Spiritual Foundations)》當中也提到:「我們需要去瞭解存在於大自然的能量。更直覺地去運用這些蘊藏在空間中的豐富寶藏。我們可以挑選出一個最原始的物質粒子,去建構物質宇宙,並建立一個完整的物質世界。因此,我們需要瞭解這個物質世界的本質,並去探索在這個由非物質的阿卡西建構出來,擁有多樣豐富科學及心靈現象的物質世界。此外,我們也需要多加瞭解意識的作用為何,生命中生與死的意義、宇宙的智慧為何。如此一來,我們定能透過更為科技方法,瞭解心靈現象的存在,話說回來,若我們現在的科學能夠響應上述的問題的話,我們的科學成就將不僅是如此而已,而是更為發展,具有心靈基礎的科學,可以將科學和心靈作一個完美的結合。」
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催眠的時候,有時會請個案去翻閱他們的阿卡西紀錄,它的概念有點像我們民間傳說的生死簿,但生死簿似乎只是記載著這一生的紀錄。阿卡西紀錄比較接近佛教所言的第八識,又名「阿賴耶識」,一切生命奧秘之所藏,故又名「藏識」。也像賽斯曾經提過的A-6,它是含藏在靈魂最深層的層次中,紀載著該靈魂的起源、與其他靈魂的關係,甚至含藏宇宙起源的秘密,而這個層次也正是許多宗教正覺正知者,如佛陀、耶穌、穆罕默德等先知得證悟道之所在,除非是像祂們的大智慧者,不然一般修鍊者頂多只能修到觀前世、今生、來世等因果的層次,極少有人能夠翻閱自己的阿卡西紀錄~~


含藏生命奧秘的阿卡西紀錄

另,下文中的乙太 (ether) 乃是古希臘學者假設出來的,相對於會動的萬物,乙太是一種絕對靜止的、沒有質量的、無邊無際的、萬物所由生的,類似於亞里斯多德曾經提出的「第一因」、「不被動的推動者」(the unmoved mover)、「存有本身」(the Being),後來的西方三大一神教,吸納其部份說法,並將之融入其神學系統,來解釋「上帝/阿拉」的本質。



以下文章轉貼自〈梅翠亞學苑&自然因館〉

什麼是阿卡西紀錄 (Akashic records)?
摘自《靈魂的旅程》第一節

阿卡西記錄(Akashic records)中的「阿卡西」一字,係由梵語Akasha音譯而來的,意譯為天空、空間或乙太的意思,有時亦音譯作「阿卡西克」、「阿卡沙」、「阿克沙」或「阿克夏」。

所有的思想、語言與行為都記錄在阿卡西記錄中。

這些記錄存在於乙太之中,是你成長的記錄,鉅細靡遺。 造物主、宇宙天父、萬物之母對每一靈魂的頻率記錄都了若指掌。 所有的真知、所有的發明、所有人類有始以來及未來的成就都在這頻率記錄中。

這本「生命之書」記錄著每一個人前世今生的一切思想、言語與行為,是你靈魂成長的記錄。 

有些人具有極高的音樂天份,對音律有特殊的才能,像貝多芬、莫札特等人,都是一些能接收阿卡西記錄的人。 其他對數學、科學有特殊理解,能解決問題,發展新公式的人,都是能從這靈魂頻率記錄中擷取信息的人。 
一切事物來自於上主或宇宙心識之源。人類是宇宙天父之真知的接收體。你們之中有許多人具有寫作的天份,很可能在睡眠中,在凝定中接收靈感。在乙太的阿卡西記錄中儲存著許多動人的故事。 


宇宙生命之所源---乙太


我知道對某些人來說這是很難以相信的事,但這是事實。 一切真知從太初開始便已存在於這記錄之中。 這是神聖啟示之源,一切與宗教有關的啟示,都源自於這記錄。 
親愛的學生們,在我們向你們闡述宇宙訊息的同時,我們將為你們敘述靈魂的旅程,因為你們的靈魂正處於「道」的旅途中。 你們的靈魂自從與造物主的心識分離之後,便開始了這時空的旅程。
 



你們來到這個世界,是為了要學習與了解:你所接受為「真理」的任何觀念,其實都只是一個你所抱持的信念。「你的」世界就是由「你自己」一手所創,真理就只有這一個。 要創造自己的命運,你所該做的,就是學著審查自己信念的本質。--- 賽斯書《個人實相的本質》
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